２００７年２月２５日　主日礼拝
日本キリスト教団 頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　ルカによる福音書　４章１節～１３節

　本日与えられています聖書箇所は、イエス様が洗礼を受けた後、ガリラヤにおいて公の宣教活動に入る前に、荒れ野において悪魔から誘惑を受けたことを私たちに伝えております。私たちは今日、この箇所を通して、主が受けられた誘惑について思い巡らし、私たちが主の勝利にあずかって打ち勝たねばならない誘惑とは何であるかを共に考えたいと思います。

人はパンだけで生きるものではない

　初めに１節から４節までをお読みしましょう。「さて、イエスは聖霊に満ちて、ヨルダン川からお帰りになった。そして、荒れ野の中を“霊”によって引き回され、四十日間、悪魔から誘惑を受けられた。その間、何も食べず、その期間が終わると空腹を覚えられた。そこで、悪魔はイエスに言った。『神の子なら、この石にパンになるように命じたらどうだ。』イエスは、『「人はパンだけで生きるものではない」と書いてある』とお答えになった」（４：１‐４）。

　私は、今まで数多くの誘惑を経験してきました。しかし、石にパンになるように命じることへの誘惑は経験したことがありません。私が命じたとしても、石はパンにならないことが分かっているからです。出来ない者にとって、これは誘惑とはなりません。では、仮に私にその力があるとしましょう。私には父なる神より権威が授けられていて、その権威を行使するならば、石をパンに変えることができます。しかも、主と同じように、非常に空腹だとします。すると悪魔が現れて誘惑します。「この石にパンになるように命じたらどうだ。」その場面を想像できますか。なんとも馬鹿馬鹿しい場面だと思いませんか。こんなくだらないことを要求するために、悪魔はわざわざ現れたのです！悪魔なら悪魔らしく、もっと悪いことを要求すべきではないでしょうか。

　ここで「石」は単数です。ならば出てくるパンも一つです。空腹の時に、その欠乏を一つのパンによって満たそうとすることが、そんなに悪いことなのでしょうか。空腹ならば強盗でもして金を奪え、と言っているならば、いかにも悪魔らしい。しかし、そうではないのです。パンをたくさん造り出して大儲けしたらどうだ、と言っているのでもないのです。

　しかし、皆さん、これが悪魔の誘惑なのだと聖書は伝えているのです。大きな悪への誘いだけが悪魔の誘惑なのではありません。むしろ「どこが悪いのか」と思えるような小さな行為への誘いにこそ、悪魔の罠がしかけられているのです。この場合、悪魔がさせようとしたのは、空腹の時にパン一個を手に入れることです。そのように欠乏が満たされることは良いことに見えるではありませんか。しかし、そのように良いことに見えるところにこそ、悪魔の罠があるのです。

　この場合、何が問題なのでしょう。イエス様の答えを聞いてみましょう。主は申命記の言葉を引用して、「『人はパンだけで生きるものではない』と書いてある」と答えられました。ということは、悪魔のこの小さな誘いの中に、「人はパンだけで生きられる」と思わせる誘惑があるということです。実は、主の引用された申命記の言葉は、次のように続くのです。「人は主の口から出るすべての言葉によって生きる」（申命記８：３）。つまり、「人はパンだけで生きられる」と思わせる誘惑とは、言い換えるならば、「人は神の言葉によって生きる」という真理から引き離す誘惑に他ならないのです。

　実際、こんなことを考えてみればいいでしょう。ある人の生活上に困難な問題が生じたとします。その人はともかく何とかしなくてはならないと思います。そして、彼は自らにこう語りかけます。「こんな大変な時に、教会どころじゃないだろう。聖書なんか読んでいる場合じゃないだろう。」そのようなことは私たちの誰にでも起こり得ると思いませんか。空腹の時には「パンさえあれば」と考える。何かが足りなくて困っている時には、必要なものさえ与えられればと思うのです。何か悩みがあれば、この悩みさえ解決すればと考えるのです。神の言葉を求めること、神の御心を尋ね求めることは二の次、三の次になってしまいます。

　そして、そのようにして実際その人はパンを得るかもしれません。悩みの解決を得るかもしれません。それは喜ばしいことに見えるでしょう。しかし、そこには確かに悪魔の誘惑があるではありませんか。ただ欠乏が満たされて一件落着となってしまうなら、その人はその後、「人はパンだけで生きるものではない」と語る人になるでしょうか。「困難の中であるからこそ神の言葉を求めよう。大変な時だからこそ、神の言葉によって生きるのだ。」そのように自らに語り、また他の人に語り得る人になるでしょうか。むしろますますそこから遠ざかってしまうことになりませんか。

　先ほど私は、「石にパンになるように命じることへの誘惑は経験したことがありません」と申しました。確かにイエス様だからこそ受けた誘惑であるとは言えます。しかし、こうして改めてそこに自分の身を置いてみると、イエス様が受けられた極めて特殊な誘惑は、私たちにとっても非常に身近な誘惑であることが分かるのです。

あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ

　次に５節から８節までをお読みしましょう。「更に、悪魔はイエスを高く引き上げ、一瞬のうちに世界のすべての国々を見せた。そして悪魔は言った。『この国々の一切の権力と繁栄とを与えよう。それはわたしに任されていて、これと思う人に与えることができるからだ。だから、もしわたしを拝むなら、みんなあなたのものになる。』イエスはお答えになった。『「あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ」と書いてある』」（４：５‐８）。

　これが第二の誘惑です。少なくとも「石をパンにせよ」という第一の誘惑よりは分かり易いように見えますでしょう。というのも、人間の歴史において、まさに悪魔に心を売り渡すようなことをして権力と繁栄を手に入れようとした人は星の数ほどいるからです。ある人はこれを「中年の誘惑」と呼びました。私も「中年」と呼ばれる年代になって久しいので、この誘惑は確かに他人事ではありません。

　しかし、改めてよく考えますと、これは「中年の誘惑」と呼べるほど単純な誘惑ではないことに気づきます。そもそも、キリストが自分の個人的な欲望を満たすために国々の権力や繁栄を求めることはないでしょう。いくら悪魔でも、いや悪魔だからこそ、そのくらいのことは分かるに違いありません。そうしますと、ここで語られているのは、「正しい道を外れてでも権力と繁栄を手にしなさい」といった単純な誘惑ではないのです。

　確かに、人が私利私欲のために権力と繁栄を求めるとするならば、そこに悪魔の誘惑があるということはとても分かり易いと思います。しかし、これが良きことの実現のためであったらどうでしょう。神の国の実現のために、権力と繁栄を得るということであったらどうでしょう。例えば、教会を考えてみてください。教会が国々の権力と繁栄を得るという事態が起こった時に、果たしてそこに悪魔の誘惑があると教会は考えることができるでしょうか。

　仮に、もし地元の有力者が回心して洗礼を受けキリスト者となり教会に加わったとしたらどうでしょう。有力な政治家が、あるいは各分野において指導的にある人々が、影響力の大きい著名人が次々と洗礼を受けキリスト者となり教会に加わってきたらどうでしょう。それは喜ばしいことであるには違いありません。それは神に作られた一人一人の人間が神に立ち帰ったことにおける喜びです。しかし、その時、教会はそのことを喜ぶのではなくて、教会に影響力や支配力が加えられたことを喜ぶようになるかもしれません。あるいは高額献金者が加わって教会が財政的に豊かになったこと、繁栄を得たことを喜ぶことにならないでしょうか。そこに悪魔の誘惑があることを果たして考えることができるでしょうか。実際に、イエス様が誘惑を受けた時から約３００年後、コンスタンティヌス大帝の時代以降、教会は「国々の権力と繁栄」を手にするようになっていったのです。教会はそれを《教会の勝利》と見なしました。しかし、そこに悪魔の誘惑はなかったでしょうか。

　イエス様は「『あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ』と書いてある」と言って悪魔を斥けました。そこには確かに「あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ」ということから引き離す誘惑があったのです。先に述べたようなことが教会に起こる時、誰も自分が悪魔にひれ伏して、悪魔を拝んでいるなどとは考えないでしょう。しかし、いつの間にか、「あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ」という神の言葉から引き離されてしまうということが起こるのです。ただ神のみを神として礼拝するという、信仰の生命に関わる一事が、いつの間にか疎かにされるようになるのです。それよりも力や繁栄を与えてくれる他のものの方が重要に思えてくるのです。ならば結果的にはどうでしょう。その時、人はしらずしらずのうちに、悪魔の誘惑に陥り、悪魔に膝をかがめていることになるのではありませんか。それは信仰者個人としても、教会としても起こり得ることなのです。

あなたの神である主を試してはならない

　最後に９節から１３節までをお読みしましょう。「そこで、悪魔はイエスをエルサレムに連れて行き、神殿の屋根の端に立たせて言った。『神の子なら、ここから飛び降りたらどうだ。というのは、こう書いてあるからだ。「神はあなたのために天使たちに命じて、あなたをしっかり守らせる。」また、「あなたの足が石に打ち当たることのないように、天使たちは手であなたを支える。」』イエスは、『「あなたの神である主を試してはならない」と言われている』とお答えになった。悪魔はあらゆる誘惑を終えて、時が来るまでイエスを離れた」（４：９‐１３）。

　私は高いところが苦手です。痛いことは嫌いです。勇敢でもありません。ですから、勇敢な人を羨ましく思います。命がけで行動した人の話を聞くと単純に感動します。そのような人を神が奇跡的に助けられたという話ならなおさらです。しかし、それは私だけではないかもしれません。神に信頼して大きな決断をなした人を、神が奇跡的に助けられたという話を、信仰の証しとして耳にすることがあります。人はそのような話に喜んで耳を傾けます。感動します。そして、こう思うことでしょう。「そうだ。わたしもあのようでありたい」と。

　しかし、注意してください。聖書はそのようなところにも悪魔の誘惑があると語るのです。悪魔はイエス様に、神の子として父なる神に信頼した命がけの行動を求めたのです。悪魔は要求の正当性を聖書を引用して裏付けることさえしています。もし、イエス様が飛び降りるなら、その行為は父なる神への揺るぎ無い信頼と、その信頼に応えて行動し給う父なる神の愛を実証することにならないでしょうか。人々がそれを見て神を信じるなら、それは喜ばしいことではないでしょうか。しかし、主はこう言って悪魔の要求を斥けたのです。「『あなたの神である主を試してはならない』と言われている」。つまり、それは神を試みる行為への誘いだったのです。

　一見すると命がけの信仰の決断と行為が、実は神を試みることでしかない。そのようなことが起こります。何が欠けるとそうなるのでしょう。それは神への従順です。神への信頼は、神への従順によって表されねばならないのです。そして、神に従順であり得るのは、神の御心を求める人だけです。神の御心に関心のない人は、神が求めもしないのに神殿の屋根から飛び降りるようなことをするのです。それは信仰の行為ではなく、神を試みる行為でしかありません。他者の信仰的な行為に感動し触発されて何かをしようとしている時、私たちは注意せねばなりません。神が他の人に求めたことをあなたにも求めているとは限らないからです。それは悪魔の誘惑かもしれないからです。

　イエス様は、悪魔の求め従って神殿の屋根から飛び降りるようなことはしませんでした。主にとって重要なのは、父なる神が願っていることを実現することだったからです。イエス様が父への信頼を示されたのは、神殿の屋根の上ではなく、十字架の上でありました。主は、「父よ、わたしの霊を御手にゆだねます」（ルカ２３：４６）と言って、息を引き取られたのです。主は最後まで悪魔の誘惑に屈しませんでした。

　私たちも、主の助けを求めつつ、悪魔の誘惑に打ち勝たねばなりません。そのためには、何が悪魔の誘惑であるのかをしっかりと見極めねばならないのです。